同理心的美麗與代價 蘇絢慧

　　『許多文獻（Cashoon, 1968；Fish, 1970；Greenson, 1960）認為，能夠高度同理心的治療者，也能夠敏感於自己情緒生活的細微差異及內在感覺，這樣的敏感，能讓治療者有效的處理對個案的衝突或非理性的反應，而不會將之行動化對抗案主。而且，有同理心能力的治療者，也能較接納自己的內在歷程。當面對被個案的材料所引發的衝突或非理性反應時，同理的治療者有較佳的能力可以瞭解並調整改變這些內在反應，並較不會將這些內在反應表現在外顯的行為上。』（引自林淑君、陳秉華，2002）

　　同理心其實是很難言說的，同理心是一種深厚的內在歷程，是一種人與情感的傳遞。坊間常聽見有人說同理心、解釋同理心時，會說，「就是：『感同身受』、『將心比心』啊！」

　　『將心比心』與『感同身受』八個字講起來大概只需要1.5秒，寫起來長度也不過2、3公分，但真的能做到，卻不是眼睛所看的、耳朵所聽的這短短時間裡能辦到的，裡頭的奧秘是無遠弗屆的。不僅只是初層次，還有深度層次，若達到深層同理心，不需對方說太多話，便能理解，並且感受到他所感受的、經驗的是什麼。

　　真正美麗的同理心，是兩顆心的靠近，是兩個人情感的交流傳遞，是兩個生命的相互呼應。這樣的同理心並不是靠匠氣式、人工化的方式可以辦到的，即使勉強辦到了，也是會少了一點生命力與真誠。

　　但由於助人工作的盛行、因為溝通被現代人重視、因為人們以為有了同理心就能讓所有事情順利，於是紛紛的辦理、訓練、推動同理心。

　　同理心變成了課程，便需要標準化、規格化。這一步該做什麼、下一步又該做什麼都要被設計過。而同理心是什麼過程也需被概念化，來讓人學習時可以運用這些概念幫助自己知道究竟做的對不對。

　　慢慢，同理心變得不太美麗。學同理心的學子們拼命練習使用同理心，被使用到的親朋好友厭惡生氣的說：「不要再對我用同理心了。」

　　同理心的美麗因為匠氣式、人工化的操作後，被扭曲的看不見生命與生命靠近的美麗與美好，只讓人感覺作噁與做作。

　　翁開誠老師（1997）提出了故事性同理心的想法，他認為當我們面對的是片斷、零碎、龐大、複雜而又難懂，甚至令人嫌惡的生命情感經驗時，往往才是挑戰同理心的時候。當遇到這樣的情況時，是否我們還能堅持相信這些令人搞不懂的生命片斷必有其道理，而且不但不放棄，反而在充滿未知、困惑情況下，仍然興趣勃勃，不放過每個細節，細細的體味，相信這些零碎，片斷必有其相連繫的脈絡，只是我們暫時還未發現；看到這些難懂，甚至是令人嫌惡的經驗，仍然相信，生命必有其目的，意義之追求，終究其間蘊藏著“美”與“好”，只是我們尚未能體悟。看到這些生命現象，不會抽離、客觀，用某些理論去簡化這些現象；而會貼近、投入，帶著情感去體會，因為相信每個生命都有著屬於其自己獨特的情感。凡此種種，在在都考驗著我們是否能堅持相信“每個生命都有其主體性”的價值信念。這不是真假對錯的問題，是當你沒有充分地事實、證據時，你寧願相信什麼的問題。

　　這才是令人動容的同理心，才是有生命氣息的同理心，而不是被拆解成「簡述語意」、「情緒辨識」、「連結回應」……之類的。

　　要能走進另一個人的生命中，貼近他的經驗，在那些片段、零散的敘述中，或模糊難懂的姿態中，對他的生命經驗仍然保持開放，願意帶著自身的情感、感受力、敏感力去體會與靠近，這並不容易。這關係到傾聽者、參與者自己是否也能接納自我在生命有所情緒經驗時的內在歷程，無論內在經驗到何種情緒感受，都不以消音、抹煞、註銷來處理，也不視為是不重要的小題大作。

　　事實上，深度同理心能敏感到細微與隱微的情緒變化，體察這些細微而隱形的情緒變化，才更能看見一個人的獨特性，也更深入的理解個別性的情感，而不是只用「公共樣版」、「公播版本」來解釋人的情感生活與情緒內涵。

　　或許我是想要持續的修練自己的同理心，想更專注的看清楚各種情緒起伏、擺動，所以總是把自己生活中的隱微心情放大出來看，細細的分辨自己的情感究竟處在哪個位置、哪個狀態。這樣的舉動讓不知脈絡的人受不了，覺得我真是一個庸人自擾的人，這點情緒也不算什麼，過去不就算了嗎？為什麼要專注定睛觀看呢？

　　研究情緒為什麼不能像研究器官一樣，讓人細細研究呢？為什麼把情緒拿出來用放大鏡看，就容易惹來人們的不舒服呢？

　　我很清楚無論觀看情緒的過程引來什麼感受、反應，這都是我願意接受的，對我來說，這是追求美麗同理心所要付出的代價，我不能在觀看別人的情緒變化前，不看自己的；也不能在害怕貼近自己的情緒情況下，卻說要去貼近別人的情緒與生命經驗。細細觀看自我生命經驗的累積，生命才能增長厚度，不然生命經驗也只是始終停留在表層，無法深入。

　　無法深入，又如何靠近受助人的生命裡去理解他的情感，理解他的脈絡呢？


2008/02/20 23:52 發表於 蘇絢慧這人生